Женщины из числа коренных народов во всем мире обращаются к Международным документам с целью добиться реализации своих прав

Во второй день Всемирной конференции женщин из числа коренных народов женщины-лидеры из числа коренных народов обсудили признание их прав в международных договорах и соглашениях, несмотря на колониальные и патриархальные рамки, в которых они созданы. Для женщин из числа коренных народов эти документы являются механизмом давления, чтобы требовать соблюдения своих прав в своих государствах и внутри самих общин, хотя, по их словам, сопротивление все еще существует.

Кармен Гонсалес Бенисио из Тлапы, Герреро, Мексика

«С помощью международных документов мы делаем видимыми, защищаем, отстаиваем и осуществляем права человека коренных народов и женщин из их числа», —заявили активистки и правозащитницы в рамках второй Всемирной конференции женщин из числа коренных народов Вместе во имя благополучия и за процветание нашей Матери-Земли во второй день обсуждений, состоявшийся в четверг, 19 августа.

Одна из главных докладчиков на тему «От местной к глобальной повестке дня: роль женщин из числа коренных народов в мониторинге и правоприменении международных документов», представительница Сети женщин из числа коренных народов Азии, активистка Элеонор Диктаан-Банг-оа заявила, что несмотря на колониальные рамки, имеются достижения благодаря движениям коренных народов, потому что «они являются платформой для взаимодействия с правительствами и с самими общинами».

Международный документ — это любое соглашение, подписанное между двумя или более государствами или субъектами международного права, который создает юридические обязательства для подписавших его сторон, как это было регламентировано Венской конвенцией 1969 года. Мы, женщины из числа коренных народов, используем в качестве документов для защиты наших прав Декларацию Организации Объединенных Наций о коренных народах, Конвенцию о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин (CEDAW), Рекомендации или Цели в области устойчивого развития и др.

Эти документы были созданы в итоге многих лет работы женщин из числа коренных народов и их организаций, постоянно сталкивающихся с колониальными и патриархальными рамками, как заявила лидер филиппинского народа Канкана-эй Игорот Виктория Таули Корпус, которая несколько лет занимала руководящие должности в Организации Объединенных Наций и до прошлого года была докладчиком ООН по коренным народам. Она напомнила, что переговоры по Декларации прав коренных народов были «пространством, в котором доминировали мужчины».

«В Комитете по разработке Декларации нас, сильных женщин, было несколько, и нам стоило больших усилий включить статьи 21 и 22, которые напрямую касаются женщин из числа коренных народов, — мы столкнулись с сопротивлением некоторых мужчин». Она также вспомнила, как один член Координатора организаций коренных народов бассейна Амазонки (COICA) упрекнул ее: «Вики, прими решение: ты хочешь достичь, чтобы уважали культурные права коренных народов в целом или только права женщин из числа коренных народов?».

Таули-Корпус подчеркнула, что оба права являются коллективными и не противоречат друг другу. К счастью, сейчас существует паритет между мужчинами и женщинами в Постоянном форуме ООН по правам коренных народов и в Экспертном механизме.

Достижения и сопутствующие трудности

Таули-Корпус привела несколько примеров того, как женщины из числа коренных народов используют международные документы. Она упомянула случай с канадкой Сандрой Лавлейс, которая в 1977 году обратилась в Комитет по правам человека, чтобы восстановить свое гражданство как коренная малисит, которое у нее было отнято, когда она вышла замуж за некоренного мужчину. Лавлейс подала петицию в Комитет по правам человека, утверждая, что Закон лишает принадлежности к коренным народам исключительно женщин, и победила.

Ее дело стало важным шагом на пути к устранению гендерной дискриминации в канадском законодательстве, а также бросило вызов традиционной гендерной иерархии в самом племени малисит.

Примеру Лавлейс последовали и другие женщины из числа коренных народов от Канады до Таиланда и Австралии. «Даже несмотря на препятствия и трудности, возможно противостоять и защищать права коллективно, обращаясь к Организации Объединенных Наций или участвуя в судебных баталиях, чтобы добиться признания. Судебные процессы могут длиться несколько лет, но я считаю необходимым и очень важным, чтобы женщины из числа коренных народов продолжали заявлять о себе и выносить наши проблемы на обсуждение. Нам, женщинам из числа коренных народов, необходимо больше работать над стратегиями, защищающими наши интересы и автономию», —сказала Сандра Кример, генеральный директор Национального альянса женщин из числа коренных народов и аборигенов Торресова пролива (NATSIWA).

В ее стране, Австралии, коренные народы не признаны Конституцией, и Декларация ООН о коренных народах стала незаменимым документом и правовой основой в борьбе за их права, включая признание их земель и территорий, право на воду, здоровье и безопасность.

Кример отметила, что теперь в Австралии коренные народы являются основными участниками судебных процессов по правам человека, благодаря чему они достигли законодательных изменений и референдума, чтобы Конституция признала их права как коренных народов.

Бывшая помощник государственного министра Малайзии Дженни Ласимбанг считает, что Международные документы — это инструмент, с помощью которого они добиваются изменений в правительстве, хотя она признает, что внутри самих государств и государственной службы существует сильное сопротивление. Коренные народы кадазан из штата Сабах на острове Борнео прибегают к этим договорам, лоббируя наличие как минимум 30% женщин на государственных должностях в Малайзии.

По словам Ласимбанг, одним из извлеченных ею уроков является осознание важности обучения женщин из числа коренных народов, особенно молодых, «чтобы они участвовали в политике и все точки зрения были учтены».

Ласимбанг также очень привержена борьбе по искоренению детских браков, и благодаря международному праву они добились обязательства со стороны правительства Малайзии. В 2020 году она представила пятилетний стратегический план с действиями по повышению осведомленности и расширению прав и возможностей женщин из числа коренных народов, но он не получил должного внимания в связи с пандемией Covid-19.

Политическое участие и пропаганда

Бывшая конгрессменша из племени кечуа Таня Париона из Перу настояла во время обсуждений на том, что наличие женщин на руководящих должностях необходимо для противодействия асимметричности власти, которая преобладает в странах как результат колониальности. «Мой парламентский опыт научил меня, что если наш голос не озвучивается в парламенте, там, где принимаются решения, наши устремления не реализуются, а наши интересы остаются неучтенными главными законами и конституционными реформами», —сказал она.

Париона с сожалением отметила, что пока единственный способ получить место в парламенте — это являясь частью политической партии. Она выступила за то, чтобы коренные народы организовывались на государственном уровне и применяли внутренние и открытые избирательные механизмы для достижения других форм представительства. Она также поддержала призыв Таули Корпус сделать так, чтобы рекомендации в отношении женщин из числа коренных народов стали глобальным коллективным требованием, и для этого «необходимо создать многоплановый альянс с различными социальными движениями и с наших территорий поднять наш голос и наши лица».

Париона утверждает, что 25 лет после принятия Пекинской декларации «пришло время подвести итоги», потому что всё еще существуют неравенства, которые нужно устранить, такие как доступ к технологии. Необходимы инвестиции в программы расширения прав и возможностей женщин из числа коренных народов, и доступa к возможностям высшего образования.

«Включение в международный рекомендательный документ — большой шаг, но мы должны работать над его реализацией, чтобы он был признан на местном уровне, с продвижением законов и норм с межкультурным, межсекторальным подходом; и мы хотим видеть его отражение в государственной политике, с достаточным бюджетом и людскими ресурсами. Потому что самое важное — это улучшение условий жизни женщин и сообществ в целом», — добавила она.

Для Элеоноры П. Диктаан-Банг-оа показателем международного правозащитного потенциала женщин из числа коренных народов является «эта всемирная конференция. Так как это живой пример всей борьбы, всех усилий, которые были предприняты для продвижения прав человека женщин из числа коренных народов в пространстве принятия решений от местного до глобального уровней».

Тем не менее, активистки осознают, что есть еще много стран, таких как Индия, которые не признают международные документы, несмотря на то, что подписали их. Во время обсуждений также были особо отмечены женщины из числа коренных народов, бросающие вызов авторитарным режимам, и упомянулось положение женщин в Афганистане.
Кроме того, они заявили, что ратификация какого-либо договора государствами не означает, что они будут его выполнять. Вот почему мы информируем женщин об их использовании, о том, как подавать жалобы и претензии; о том, как работать с отчетами данных, и как ставятся под сомнение процессы, невынесенные на своевременное обсуждение.
«Будут моменты, когда мы проиграем, но будут и победы. Несмотря на то, что это путь, полный препятствий, мы уже одержали победу на нескольких фронтах, и эта конференция является платформой для обучения, на которой мы узнаем о проблемах каждой из нас и прислушиваемся к каждому из решений, потому что достижение наших целей требует нашего активного участия», — сказала в заключение австралийка Сандра Кример.