Анита Гурунг, Непал

Третий день второй Всемирной конференции женщин коренных народов был посвящен поиску путей развития самого движения через диалог поколений. Биби Гуаранару, член Единой конфедерации пуэблос таинос и старейшина племени таина Гуайния («Iukaieke»), открыла утро мощным духовным призывом, который она почерпнула из знаний своих предков.

Первая панель представляла собой диалог поколений с Сунной Каддьей Валкеапаа, небинарной 27-летней матерью из народа саами в Финляндии; медсестрой Минтой Джасинтой Силакан, активисткой в защиту женщин коренных народов и детей с ограниченными возможностями из пасторальных общин Африки; и Ноэли Покатерра, 84-летней депутатшей племени вайюу из Венесуэлы. Это был день общения и обмена историями о вдохновении, наследии, взаимопроникновении и лидерстве.

Джасинта Силакан, масайская медсестра, возглавляющая фонд Sang’ida, организацию, которая заботится о брошенных детях-инвалидах в Кении, рассказала о передаче традиционных знаний и людях с ограниченными возможностями.

Общины масаи хорошо известны сохранением своей культуры и передачей знаний из поколения в поколение. Обучение детей начинается с самого рождения, когда они говорят на своем языке и исполняют свою музыку, что дает им широкие возможности для обучения. Когда дети становятся старше, они продолжают слушать народные песни, сказки и игры, которые в совокупности помогают им осознать возможности и проблемы, существующие в их общине. Дочери повсюду ходят со своими матерями за водой или дровами, доят коров или занимаются другой деятельностью, которая вместе обучает их необходимым жизненным навыкам. Во время церемоний дети также принимают участие, что помогает им лучше понять деятельность общины.

Женщины-инвалиды из числа коренных народов

Масайские женщины с ограниченными возможностями остаются в своих домах и понимают их культурные нормы: во многих случаях женщины и дети с ограниченными возможностями берут на себя роль воспитателей и опекунов детей в общине. Более того, поскольку женщины с ограниченными возможностями в основном остаются дома, они становятся носителями традиционных знаний, которые они передают будущим поколениям. Но одна из основных проблем заключается в том, что их не признают в общине и относятся к ним как к чужакам из-за несоответствия традиционным гендерным ролям.

Соответственно, женщины и дети с ограниченными возможностями часто имеют низкую самооценку. К сожалению, из-за тяжелой ситуации женщины с ограниченными возможностями часто страдают от отсутствия заботы, в результате чего многие из них умирают молодыми (до 50 лет). Таким образом, упущена возможность, чтобы эти женщины служили хранилищем традиционных знаний, которые они передают будущим поколениям. Задача на будущее будет заключаться в увеличении поддержки этих людей, поскольку в настоящее время лишь немногие организации занимаются их нуждами. В этом ключе Силакан из Фонда Санг’ида выражает следующие чувства:
«Мы все — женщины с ограниченными возможностями или без них. Мы чудесно созданы. Давайте обнимем друг друга во всех видах деятельности. Давайте включим женщин и девочек с ограниченными возможностями, давайте объединим их, чтобы не оставить никого позади. Они так много могут дать миру, нужно только принять их. Как пример в моей общине, другие женщины ходят учиться у женщин с ограниченными возможностями».

Наибольшее влияние на Джасинту Силакан оказала ее бабушка, которая была традиционной целительницей, специализирующейся на беременных женщинах и детях. Она много раз сидела рядом со своей бабушкой и видела многих женщин, которые приходили лечить своих детей. Благодаря своей бабушке она вдохновилась идеей выбрать карьеру медсестры, после работы с женщинами и детьми с ограниченными возможностями она стала лучше слушать. Она поняла важность женщин-инвалидов для передачи из поколения в поколение традиционных знаний по таким вопросам, как репродуктивное здоровье, менструальная гигиена и др.

Коренные народы и небинарные люди

Самая молодая участница дискуссии, Сунна Кадджа Валкеапаа, объяснила, что одна из ее самых трансформационных позиций как коренного жителя заключается в том, что она идентифицирует себя как небинарную личность, и что это противоречило выступлению на конференции женщин коренных народов. Валкеапаа объяснила свое видение как небинарного человека из числа коренных народов следующей аналогией: «Мы должны быть в состоянии точно сказать, что и кто мы есть. Если мы называем Солнце или Небо отцом, а Землю — матерью, тогда, согласно моему видению мира, небинарные люди — это Луна». Мы должны признать борьбу за права членов сообщества ЛГБТИ+. Мы как будто не существуем, если не понимаем значение Луны. Наша задача — сделать круг полным, признав Луну».

Опыт Сунны — один из многих разнообразных взглядов в движении женщин коренных народов. Эта притча служит для того, чтобы показать, что небинарные люди не противоречат космовидениям коренных народов, а скорее обладают уникальной идентичностью, которая укрепляет знания предков благодаря включению новых точек зрения. Для Сунны включение ее общиной небинарных представителей коренных народов бросает вызов устоявшимся западным парадигмам в отношении гендерной идентичности.

Опыт старшего поколения

Ноэли Покатерра начала свою деятельность по защите прав коренных народов мира в пятидесятые годы. В 1956 году она стала первой женщиной из числа коренных народов Венесуэлы, получившей диплом социального работника. Во время учебы она столкнулась со многими препятствиями, в том числе внутри своей общины. Ноэли заявила: «Мне нужна была подготовка и образование, тогда это означало отказ от нашей коренной идентичности. Но в этой забастовке в качестве активистов нам нужно было работать вместе, мы должны были создавать союзы, организации и выступать в качестве представителей, чтобы предстать перед другими. Я начала участвовать в таких движениях, как Континентальная сеть женщин коренных народов и других, и я многому научилась у них, и я до сих пор учусь у многих женщин, обмениваясь опытом и знаниями. Поэтому мой совет — продолжать изучать нашу исконную идентичность и межкультурное общение, потому что я убеждена, что нам нужно работать с молодежью, девочками, мальчиками и женщинами, чтобы наши общины не исчезли. Давайте продолжать посещать все эти семинары и конференции. Давайте продолжать стучаться в двери ООН, UNPFII, и во все другие места, потому что нам нужна видимость нашей коренной идентичности, принципов и ценностей».

Она призвала женщин из числа коренных народов чувствовать гордость, потому что необходимо бороться против дискриминации, создавать союзы и обучать детей, чтобы они узнали, какова была роль их бабушек и дедушек или предков. Она подчеркнула важность передачи знаний о системе правосудия, межкультурных отношениях и образовательной модели коренных народов даже за пределами общин. Кроме того, она рассказала, что в Венесуэле они организовали смешанные женские группы в городе, что в итоге привело к международному движению за давление на пересмотр Конституции.

В контексте COVID-19 и в свои почти 85 лет Покатерра выступала за роль старейшины в общине. «Старейшины — это проводники, наставники, и мы должны принять этот вызов, как мы можем передать их знания, потому что это необходимо. Мы должны обеспечить преемственность уважения к старейшинам, поскольку они являются носителями традиционных знаний коренных народов. Многие лидеры коренных народов уже ушли от нас, но их мечты все еще с нами, и они будут продолжать направлять нашу борьбу. Пандемия COVID была тяжелой для нас, но она дала нам возможность повысить социальную роль молодежи. Мы задумались и поняли, что тело временно, но наша душа или дух распространяются по всему миру через эту виртуальную платформу, и это замечательная вещь, чтобы продолжать учиться друг у друга», — сказала она.

Слова Покатерры замкнули круг, который Биби Гуаранару нарисовала в самом начале церемонии, когда она произнесла слова мудрости, обратившись к Предкам, потому что они «показывают нам, как обрести и сохранить честь, сострадание и любовь, чтобы исцелить нашу драгоценную землю и друг друга».